Дополнительные действия
Шаманизм — это религиозная практика, присутствующая в различных культурах и религиях по всему миру. Шаманизм принимает множество различных форм, которые сильно различаются в зависимости от региона и культуры и формируются под влиянием истории практикующих его людей.
Евразия
Хмонги
Основная статья: Обычаи и культура хмонгов § Шаманизм Народность хмонгов — этническая группа, происходящая из Центрального Китая, которая продолжает сохранять и практиковать Ua Neeb. Быть шаманом-хмонгом — это призвание; их основная роль — приносить гармонию человеку, его семье и сообществу в их окружении, совершая ритуалы, обычно в состоянии транса.
Хмонги верят, что у всего на Земле есть душа (или несколько душ), и каждая из них считается равной и, возможно, взаимозаменяемой. Жертвоприношение животных занимает центральное место в этих верованиях, где оно рассматривается как необходимая просьба одолжить душу животного, чтобы исцелить человека от болезни или спасти его душу от порабощения диким духом на 12 месяцев. Во время Нового года хмонгов шаман проводит особый ритуал, чтобы освободить душу животного и отправить её в духовное измерение. Считается, что в рамках служения человечеству душа животного перевоплощается в «высшее животное», возможно, становясь членом семьи бога (ua Fuab Tais Ntuj tus tub, tus ntxhais), чтобы жить в роскоши, не испытывая страданий, как животное. Таким образом, участие в этом обмене путём принесения в жертву является одной из величайших почестей для животного.
Жертвоприношения животных были частью шаманской практики хмонгов на протяжении последних 5000 лет. После войны во Вьетнаме более 200 000 хмонгов были переселены в Соединённые Штаты, и шаманизм по-прежнему является частью культуры хмонгов. Перед священной петушиной битвой хмонги из юго-восточной части Гуйчжоу накрывают петуха куском красной ткани, а затем поднимают его, чтобы поклониться и принести жертву Небу и Земле. В 2010 году в ходе судебного разбирательства по делу хмонгов из Шебойгана, штат Висконсин, обвиняемых в организации петушиных боёв, было установлено, что петухов «содержали как в пищевых, так и в религиозных целях», и дело закончилось оправданием.
Помимо духовного аспекта, шаманы хмонгов пытаются лечить многие физические заболевания с помощью текста священных слов (khawv koob).
Индонезия
Основная статья: Дукун
Япония
Основная статья: Мико Шаманизм является частью исконной религии айнов и японской религии синто. Начиная с раннего Средневековья синто подверглось влиянию и синтезировалось с буддизмом и другими элементами континентальной восточно-евразийской культуры. Книга «Оккультная Япония: синто, шаманизм и путь богов»Персиваля Лоуэлла посвящена дальнейшему изучению японского шаманизма или синтоизма. Книга «Япония сквозь зеркало: от шаманизма к синтоизму» раскрывает необычные аспекты японских верований.
Корея
Основные статьи: Му (шаман) и Корейский шаманизм
Шаманизм до сих пор практикуется в Северной и Южной Корее. На юге женщины-шаманки известны как мудан, а мужчины-шаманы — как баксу мудан. Человек может стать шаманом благодаря наследственному титулу или природным способностям. В современном обществе к шаманам обращаются за советом по финансовым и семейным вопросам.
Малайзия
Основные статьи: Бобохизан, Бомох и Паванг
Шаманизм также практикуется среди малайской общины на Малайском полуострове и коренных народов в Сабахе и Сараваке. Людей, практикующих шаманизм в стране, обычно называют бомох, а на полуострове — паванг. В Сабахе бобохизан является главным шаманом среди коренного народа кадазан-дусун.
Монголия
Основные статьи: Чёрный шаманизм и Монгольский шаманизм
В монгольских классических произведениях, таких как «Сокровенное сказание монголов», подробно рассказывается о шаманах-мужчинах и шаманах-женщинах, которые служили экзорцистами, целителями, вызывателями дождя, предсказателями, прорицателями и чиновниками. Шаманские практики сохраняются в современной монгольской культуре.
Духовная иерархия в монгольском обществе, основанном на клановой системе, была сложной. Высшая группа состояла из 99 тэнгри (55 из них были доброжелательными или «белыми», а 44 — устрашающими или «чёрными»), 77 натигаев или «матерей-земли» и других.Тэнгри призывались только вождями и великими шаманами и были общими для всех кланов. После них доминировали три группы духов предков. «Духи-повелители» — это души вождей кланов, к которым любой член клана мог обратиться за физической или духовной помощью. «Духи-защитники» — это души великих шаманов (хигари) и шаманок (абхия). «Духи-хранители» состояли из душ шаманов (бёгэ) и шаманок (идуган) и были связаны с определённой местностью (включая горы, реки и т. д.) на территории клана.
В 1990-х годах была создана форма монгольского неошаманизма, в которой используется современный подход к шаманизму. Среди бурят-монголов, живущих в Монголии и России, распространение шаманизма с 1990 года является ключевым аспектом более масштабной борьбы бурят за восстановление своих исторических и генетических корней, что было подробно описано Иппей Симамурой, антропологом из Университета префектуры Сига в Японии. Некоторые монгольские шаманы теперь делают свою профессию источником дохода и даже открывают офисы в крупных городах. В таких организациях шаман обычно возглавляет их и оказывает такие услуги, как лечение, предсказание и решение всевозможных проблем. Хотя первоначальный энтузиазм по поводу возрождения монгольского шаманизма в посткоммунистическую эпоху/после 1990 года привёл к тому, что все заинтересованные посетители были желанными гостями, ситуация изменилась среди тех монголов, которые стремятся сохранить этническую или национальную основу своих практик. В последние годы многие ассоциации монгольских шаманов стали настороженно относиться к западным «основным», «нео» или «нью-эйдж» шаманам и ограничили доступ к ним только для монголов и западных учёных
Филиппины
Основные статьи: Бабайлан, Анито и Дамбана
Бабайланы (также балийцы или каталонцы, среди множества других местных названий) были шаманами различных этнических группдоколониальных Филиппинских островов. Эти шаманы специализировались на использовании безграничных сил природы и почти всегда были женщинами или феминизированными мужчинами (асогами или байоками). Считалось, что у них есть духовные наставники, с помощью которых они могут общаться и взаимодействовать с духами и божествами (анито или дивата) и духовным миром. Их основная роль заключалась в том, что они были медиумами во время ритуалов паг-анито сеансов. Существовали также различные подвиды бабайланов, специализирующихся на искусстве целительства и травничества, гадания и колдовства.
Бабайланы были уважаемыми членами общества, наравне с доколониальным дворянским сословием. В отсутствие дату (главы области) бабайлан становился временным главой области.
Они были могущественными специалистами по ритуалам, способными влиять на погоду и общаться с различными духами природы. Бабайланы пользовались таким уважением из-за своей способности нейтрализовывать тёмную магию злых духов и исцелять больных и раненых. Среди способностей бабайланов было исцеление больных, обеспечение благополучной беременности и родов, а также проведение ритуалов с подношениями различным божествам. Бабайланы хорошо разбирались в травах и умели создавать лекарства, противоядия и зелья из различных корней и семян. Они использовали их для лечения больных или для того, чтобы помочь союзнику-дату одолеть врага, поэтому бабайланы также были известны своей специализацией в медицине и божественных битвах.
Их влияние ослабло, когда большинство этнических групп Филиппин постепенно перешли в ислам и были насильно обращены в католичество. Во времена Испанской империибабаянов часто оклеветывали и ложно обвиняли в том, что они ведьмы и «дьявольские священники», и жестоко преследовали испанские священники. Испанцы сжигали всё, что, по их мнению, было связано с местной религией коренных народов (включая святилища, такие как дамбана), и даже заставляли местных детей испражняться на идолов их собственных богов. В современном филиппинском обществе их роль в значительной степени взяли на себя народные целители, среди которых теперь преобладают мужчины, в то время как некоторых до сих пор ложно обвиняют в колдовстве, что было привнесено испанским колониализмом. В регионах, где люди не были обращены в ислам или христианство, в частности в исконных землях коренных народов, шаманы и их культурные особенности продолжают существовать в соответствующих сообществах, хотя эти шаманы и их практики постепенно вытесняются христианскими религиями, которые продолжают влиять на их образ жизни.
Сибирь и Северная Евразия
Основные статьи: «Чёрный шаманизм», шаманизм в Сибири и шаманизм во времена династии Цин
Сибирь считается классическим местом распространения шаманизма. На этой территории проживает множество различных этнических групп, и многие из них до сих пор соблюдают шаманские обряды. Среди сибирских народов было зафиксировано множество классических этнографических источников о «шаманизме».
Маньчжурский шаманизм — одна из очень немногих шаманских традиций, которая сохранила официальный статус в современную эпоху, став одним из императорских культов династии Цин в Китае (наряду с буддизмом, даосизмом и традиционным почитанием Неба).Дворец Земного Спокойствия, один из главных залов Запретного города в Пекине, был частично посвящён шаманским ритуалам. Ритуальная обстановка сохранилась на месте до наших дней.
У сибирских народов чукчей шаман — это человек, одержимый духом, который требует, чтобы кто-то взял на себя роль шамана для своего народа. У бурят существует ритуал, известный как шанар, в ходе которого кандидат посвящается в шаманы другим, уже признанным шаманом.
У нескольких самодийских народов шаманизм был живой традицией и в наше время, особенно у групп, живущих изолированно, вплоть до недавнего времени (нганасаны). В 1970-х годах сеансы последнего известного нганасанского шамана были записаны на плёнку.
Когда в 1949 году была образована Китайская Народная Республика и официально закрыта граница с российской Сибирью, многие кочевые тунгусские группы (в том числе эвенки), практиковавшие шаманизм, оказались в Маньчжурии и Внутренней Монголии. Последний шаман ороченов Чуоннасуан (Мэн Цзиньфу) умер в октябре 2000 года.
Во многих других случаях шаманизм находился в упадке даже в начале XX века, например, среди цыган.
Центральная Евразия
Географическое влияние на центральноевразийский шаманизм
Географические факторы сильно влияют на характер и развитие религии, мифов, ритуалов и эпосов Центральной Евразии. В то время как в других частях света религиозные ритуалы в первую очередь используются для содействия процветанию сельского хозяйства, здесь они использовались для обеспечения успеха в охоте и разведении скота. Животные являются одним из важнейших элементов местной религии в Центральной Евразии из-за той роли, которую они играют в выживании кочевых цивилизаций степей, а также оседлых народов, живущих на землях, не пригодных для сельского хозяйства. Шаманы носили шкуры и перья животных и во время духовных путешествий превращались в животных. Кроме того, животные служили людям проводниками, спасателями, предками, тотемами и жертвенными животными. Будучи религией природы, шаманизм в Центральной Евразии особое внимание уделял отношениям между небом, землёй и водой и верил в мистическую важность деревьев и гор. Шаманизм в Центральной Евразии также делает сильный акцент на противопоставлении лета и зимы, что соответствует огромным температурным различиям, характерным для этого региона. Суровые условия и бедность, вызванные экстремальными температурами, заставляли кочевников Центральной Евразии на протяжении всей истории преследовать милитаристские цели в отношении своих оседлых соседей. Этот военный опыт можно увидеть в почитании лошадей и воинов во многих местных религиях.
Общие практики и убеждения
Шаманы Центральной Евразии служили священными посредниками между миром людей и миром духов. В этой роли они выполняли такие задачи, как исцеление, гадание, обращение к предкам, управление стихиями, поиск заблудших душ и проведение публичных религиозных ритуалов. Шаманский сеанс служил публичным демонстрацией путешествия шамана в мир духов и обычно включал в себя глубокие трансы, барабанную дробь, танцы, песнопения, сложные костюмы, чудеса физической силы и вовлечение зрителей. Целью этих сеансов было всё: от возвращения потерянной души больного пациента и предсказания будущего до управления погодой и поиска потерявшегося человека или предмета. В этих ритуалах часто использовались фокусы, чревовещание и гипноз, но они не объясняли более впечатляющие трюки и реальные исцеления, совершённые шаманами.
Шаманы действуют в «состоянии экстаза», намеренно вызванном усилием воли. Достижение этого изменённого состояния сознания требует больших умственных усилий, концентрации и строгой самодисциплины. Умственная и физическая подготовка включает в себя длительные периоды безмолвной медитации, пост и курение. В этом состоянии опытные шаманы используют возможности, которые человеческий организм не может реализовать в обычном состоянии. Шаманы в экстазе демонстрировали необычайную физическую силу, способность выдерживать экстремальные температуры, переносить удары и порезы без боли, а также повышенную восприимчивость органов чувств. Шаманы использовали опьяняющие вещества и галлюциногены, особенно мухоморы и алкоголь, как средство для ускорения достижения экстаза.
Очищение огнём — важный элемент шаманской традиции, восходящей к VI веку. Людей и предметы, связанные с умершими, нужно было очищать, проходя между кострами. Эти очищения представляли собой сложные обряды экзорцизма, в то время как другие заключались в буквальном прохождении между двумя кострами под благословением шамана. Шаманы в литературе и на практике также использовали специальные камни для управления погодой. С помощью этих камней проводились ритуалы, чтобы вызвать дождь или отогнать снег, холод или ветер. Этот «камень дождя» использовался во многих случаях, в том числе для прекращения засухи, а также для вызова града в качестве средства ведения войны. Несмотря на различия между различными типами шаманов и конкретными традициями, в регионе наблюдается единообразие, проявляющееся в личных убеждениях, целях, ритуалах, символах и внешнем виде шаманов.
Шаманские ритуалы как художественное представление
Шаманская церемония — это одновременно религиозный обряд и художественное представление. Драматические представления нужны не для того, чтобы привлечь внимание или создать зрелище, а для того, чтобы провести племя через торжественный ритуальный процесс. Представления состоят из четырёх элементов: танца, музыки, поэзии и драматического или миметического действия. Использование этих элементов служит для того, чтобы внешне выразить мистическое единение шамана с природой и духами перед остальным племенем. Настоящий шаман может отправиться в мир духов в любое время и в любом месте, но шаманские обряды позволяют остальным членам племени разделить этот религиозный опыт. Шаман мимически меняет свой голос, чтобы изображать разных людей, богов и животных, а его музыка и танец меняются, чтобы показать его продвижение в мире духов и различные духовные взаимодействия. Многие шаманы практикуют чревовещание и используют свою способность точно имитировать звуки животных, природы, людей и другие шумы, чтобы создать для зрителей атмосферу путешествия. Сложные танцы и декламация песен и стихов используются для того, чтобы сделать духовные приключения шамана реальностью для его аудитории.
Костюм и аксессуары
Одежда шамана различается в зависимости от региона, но его главными атрибутами являются куртка, шапка и бубен или барабан. Превращение в животное — важный аспект путешествия в мир духов, совершаемого во время шаманских ритуалов, поэтому куртка часто украшается птичьими перьями и изображениями животных, цветными платками, колокольчиками и металлическими украшениями. Шапка обычно делается из кожи птицы с перьями, а иногда и с головой, прикреплённой к ней.
Барабан или тамбурин — важнейшее средство общения с духами, позволяющее шаману достигать изменённых состояний сознания во время своего путешествия. Барабан, олицетворяющий Вселенную, часто делят на две равные половины, чтобы обозначить землю и низшие миры. К барабану добавляют символы и природные объекты, олицетворяющие силы природы и небесные тела.
Царская и советская Россия
В советской Центральной Евразии советское правительство преследовало и осуждало шаманов как шарлатанов-целителей и хранителей устаревших религиозных верований в новую эпоху науки и логики. Радикальные преобразования, произошедшие после Октябрьской социалистической революции, привели к резкому снижению активности шаманов. Шаманы представляли собой важную составляющую традиционной культуры Центральной Евразии, и из-за их важной роли в обществе советские организации и кампании преследовали шаманов, пытаясь искоренить традиционное влияние на жизнь коренных народов. Наряду с преследованиями при царском и советском режимах, распространению христианства и ислама способствовало исчезновение исконных верований по всей Центральной Евразии. Бедность, политическая нестабильность и иностранное влияние также наносят ущерб религии, которая для процветания нуждается в огласке и покровительстве. К 1980-м годам большинство шаманов были дискредитированы в глазах своего народа советскими чиновниками и врачами.
Вьетнам
Дополнительная информация: Đạo Mẫu, поклонение Тхань Трэн и Nội Đạo Tràng
Во Вьетнаме шаманы проводят ритуалы во многих религиозных традициях, которые распространены среди большинства и меньшинств. В их ритуалах музыка, танцы, специальная одежда и подношения являются частью представления, сопровождающего путешествие духа.
Шаманизм является частью вьетнамской народной религии. Три направления шаманизма известны сегодня как поклонение Дао Му, поклонение Тхань Трэн и поклонение Ньи Дао Транг (из которых наиболее известно поклонение Дао Му). Во Вьетнаме эта ритуальная практика называется lên đồng или hầu bóng, или hầu đồng. Сеансы включают в себя такие художественные элементы, как музыка, пение, танцы и использование костюмов.
Чхау ван — традиционное народное искусство Северного Вьетнама, связанное с Дао Му. Этот жанр известен тем, что используется в ритуалах для общения с божествами. Чхау ван служит двум целям: помогает загипнотизировать медиума для общения с божествами и сопровождает действия медиума соответствующей музыкой.
Индия и Непал
Тхиям или «тхиям» на малаяламском — южноиндийском — языке — это процесс, при котором жрец приглашает индуистского бога или богиню использовать его или её тело в качестве медиума или канала и отвечать на вопросы других верующих. То же самое называется «арулваакку» или «арулваак» на тамильском, другом южноиндийском языке. Адхипарасакти Сиддхар Питхам известен своим арулвакку в Тамилнаде. Жители прибрежной Карнатаки и маленаду называют то же самое, Бута Кола, "паатри" или "даршин"; в других частях Карнатаки он известен под различными названиями, такими как "прашнавали", "ваагдаана", "асей", "ааширвачана" и так далее. В Уттаракханде и Химачал-Прадеше аналогичный шаманский ритуал проводится в индуистских храмах: он называется "Джагар", а в Химачале - "Гур".
В Непале и Сиккиме шаманов называют «даами» или «джакри». Они есть в общинах лимбу, сунувар, рай, шерпа, ками, таманг, гурунг, магар и лепча. На них повлияли индуизм, тибетский буддизм, обряды мун и бон.
В английском языке ближайшим переводом для этой должности является «оракул». Далай-лама, живущий в изгнании в Северной Индии, до сих пор консультируется с оракулом, известным как Нечунгский оракул, который считается официальным государственным оракулом правительства Тибета. Далай-лама, согласно многовековому обычаю, консультируется с Нечунгским оракулом во время новогодних праздников Лосар.
Другие евразийские традиции
Дополнительная информация: Ву (шаман)
Шаманизм до сих пор широко распространён на островах Рюкю (Окинава, Япония), где шаманы известны как «Норо» (все женщины) и «Юта». «Норо» обычно проводят общественные или коллективные церемонии, а «Юта» занимаются гражданскими и личными делами. Шаманизм также распространён в некоторых сельских районах Японии. Принято считать, что религия синто является результатом трансформации шаманской традиции в религию. Формы практики несколько различаются на нескольких островах Рюкю, так что, например, существует особый шаманизм Мияко.
Шаманские практики, по-видимому, сохранились в католических религиозных традициях аборигенов Тайваня.
Западная Евразия
Некоторые из доисторических народов, которые когда-то жили в Сибири и других частях Центральной и Восточной Евразии, расселились и мигрировали в другие регионы, принеся с собой элементы своей культуры. Например, многие уральские народы сейчас живут за пределами Сибири; однако вопрос о том, где изначально жили протоуральские народы (и насколько обширно), остаётся спорным. Объединенные фитогеографические и лингвистические соображения (распространение различных пород деревьев и наличие их названий в различных уральских языках) позволяют предположить, что этот район находился к северу от Центральных Уральских гор и в нижней и средней частях реки Обь. Более новые исследования предполагают, что они происходят из Северо-Восточной Евразии. Предполагается, что протоуральский язык связан с китайской цивилизацией Ляо. Предки венгерского народа, или мадьяр, переселились из прародины, где говорили на протоуральских языках, в Паннонский бассейн. Шаманизм сыграл важную роль в тюрко-монгольской мифологии: тенгрианство — основная древняя вера сюнну, монголов и тюркских народов, мадьяр и булгар — включает в себя элементы шаманизма. Шаманизм больше не практикуется среди венгров, но его остатки сохранились в фольклоре, народных сказках и обычаях.
Некоторые историки позднего Средневековья и раннего Нового времени утверждают, что в народных верованиях того периода можно увидеть следы шаманских традиций. Наиболее выдающимися из них были итальянец Карло Гинзбург, который утверждал, что шаманские элементы присутствуют в обычае бенанданти в Италии XVI века, венгерка Эва Пош, которая обнаружила их в традиции тальт в Венгрии, и француз Клод Лекуте, который утверждал, что средневековые представления о душе основаны на более ранних шаманских идеях. Гинзбург, в частности, утверждал, что некоторые из этих традиций повлияли на представление о колдовстве в христианском мире, в частности на идеи о шабаше ведьм, что привело к судебным процессам над ведьмами в эпоху раннего Нового времени. Некоторые из этих итальянских традиций сохранились до XX и начала XXI века, что позволило итальяно-американскому социологу Сабине Мальокко провести их краткое исследование (2009).
Славянский шаманизм широко практиковался среди славянских языческих племен Восточной Европы, но единственный сохранившийся до сих пор тип шаманизма, который не реконструирован, - это мольфары гуцульского народа. Предпринимаются активные попытки реконструировать эту практику, и она широко практикуется среди родноверских сообществ. В современной иерархии Родноверия есть три известных шамана: волхв, гуззлар и ведмак.
Циркумполярный шаманизм
Культуры инуитов и юпиков
Основная статья: Шаманизм у эскимосских народов
Эскимосские группы населяют огромную территорию, простирающуюся от восточной Сибири через Аляску и Северную Канаду (включая полуостров Лабрадор) до Гренландии. Шаманские практики и верования были зафиксированы в нескольких частях этой обширной территории, пересекающей континентальные границы.
Термин "шаманизм" может охватывать множество характеристик различных культур. Медиация часто рассматривается как важный аспект шаманизма в целом. Также в большинстве эскимосских групп роль посредника хорошо известна: считается, что человек, выполняющий ее, действительно способен контактировать с существами, населяющими систему верований. Термин «шаман» используется в нескольких англоязычных публикациях также применительно к эскимосам. Слово alignalghi ([aˈliɣnalʁi] IPA:) у евразийских эскимосов переводится как «шаман» в русской и английской литературе.
Система верований предполагает наличие особых связей между живыми людьми, душами животных, на которых охотились, и душами умерших людей. Представления о душе у нескольких групп являются конкретными примерами дуализма души (демонстрирующего различия в деталях в разных культурах).
В отличие от большинства шаманов, в карьере большинства эскимосских шаманов отсутствует мотивация силы: шаманом обычно становятся в результате осознанного выбора, а не по принуждению духов.
Разнообразие
В культурах эскимосских групп есть сходства, но они далеки от однородности.
Русский лингвист Меновщиков (Меновщиков), специалист по сибирским юпикским и сиреникским эскимосским языкам (хотя он и признаёт, что не является специалистом по этнологии), упоминает, что шаманские сеансы тех групп сибирских юпикских и сиреникских эскимосов, которые он наблюдал, имеют много общего с сеансами гренландских инуитов, описанными Фритьофом Нансеном, хотя Сибирь и Гренландию разделяет большое расстояние. Определённые сходства могут быть и в евразийских группах с североамериканскими. Также среди нескольких групп эскимосов задокументировано использование особого шаманского языка, который в основном использовался для общения с духами. Кроме того, у унгазигмиит (принадлежащих к сибирским юпикам) было особое аллегорическое использование некоторых выражений.
Местные культуры отличались большим разнообразием. Мифы о роли шаманов имели несколько вариантов, а имена их главных героев варьировались от культуры к культуре. Например, мифологическая фигура, которую в литературе обычно называют собирательным термином «Морская женщина», на самом деле имеет множество местных названий: Нерривик «мясное блюдо» у полярных инуитов, Нулиаюк «смазка» у нетсилингмиутов, Седна «нижняя» у баффинских инуитов. Представления о душе, например, о дуализме души, также сильно различались: от покровительства до своего рода реинкарнации. Представления о духах или других существах также имели множество вариантов.
Северная И Южная Америка
Северная Америка
Основные статьи: Знахарь и религия коренных американцев
Хотя во многих культурах коренных американцев и первых наций есть традиционные целители, певцы, мистики, хранители знаний и знахари, ни одна из них никогда не использовала и не использует термин «шаман» для описания этих религиозных лидеров. Скорее, как и у других коренных народов, их духовные функции описываются словами на их собственных языках.[нужна ссылка]
Многие из этих религий коренных народов были неверно истолкованы сторонними наблюдателями и антропологами. Часто эти описания страдают от романтизма и расизма в духе «благородного дикаря», а это означает, что общепринятое понимание их практик зачастую неточно.
Не во всех общинах коренных народов есть особые люди, которые выступают посредниками между миром духов и общиной. У тех, кто придерживается такой религиозной структуры, духовные методы и верования могут иметь некоторые общие черты, хотя многие из этих общих черт обусловлены тем, что некоторые народы тесно связаны между собой, происходят из одного региона или объединились в резервациях в результате постколониальной государственной политики. Иногда может сложиться впечатление, что в системах верований больше единства, чем в древности.
С приходом евразийских поселенцев и колониальной администрации традиционные верования коренных американцев были вытеснены христианством. С колониальной эпохи и до принятия Закона о свободе вероисповедания американских индейцев в 1978 году коренным народам было запрещено исповедовать традиционную религию и проводить священные обряды. В большинстве общин традиции не были полностью искоренены, а скорее ушли в подполье и практиковались тайно до тех пор, пока запретительные законы не были отменены или не были объединены с христианством, сохранив некоторые аспекты традиционных верований и практик и объединив их с христианскими. На протяжении последних ста лет тысячи детей коренных американцев и представителей коренных народов из разных общин отправлялись в канадскую систему школ-интернатов для индейцев и индейские школы-интернаты в попытке искоренить племенные языки, культуру и верования. Это привело к дальнейшему сокращению числа коренных народов, практикующих традиционную религию и медицину. Канадские законы, принятые в 1982 году и позднее, были направлены на то, чтобы обратить вспять предыдущие попытки уничтожить культуру коренных народов.
Мезоамерика
Дополнительная информация: Религия майя
Отоми
Основная статья: Отоми В культуре отоми специалиста по ритуалам называют Бади
Науа
Основная статья: Науа Среди народа науа было более 48 специалистов по ритуалам, самыми популярными из которых были Границерос (также Тиемперос, Тламатини, Текиуатласкес, Киакацли), которых обычно поражала молния и которые просили о дожде или отводили град от посевов. Они также могли заниматься целительством.
Майя
Основная статья: Жречество майя
Ацтек
Дополнительная информация: ацтекская астрология и религия ацтеков
Южная Америка
- У народа урарина в Перуанской Амазонии существует сложная космологическая система, основанная на ритуальном употреблении аяхуаски, которая является ключевой особенностью их общества.
- Санто-Дайме и Униан-ду-Вежаль (сокращённо УДВ) — это синкретические религии, в которых используется энтеоген под названием аяуаска в попытке установить связь с миром духов и получить божественное руководство.
Амазония
В перуанском бассейне Амазонки и в северных прибрежных районах страны целители известны как курандерос. Аяуаскерос — это перуанцы, которые специализируются на употреблении аяуаски. Аяуаскерос стали популярны среди западных искателей духовности, которые утверждают, что аяуаскерос и их напитки из аяуаски излечили их от всего — от депрессии до зависимости и рака.
Помимо того, что курандерос используют аяуаску и ритуально принимают мескалинсодержащие кактусы Сан-Педро (Echinopsis pachanoi) для гадания и диагностики колдовства, шаманы северного побережья известны во всём регионе своими замысловатыми и символически насыщенными исцеляющими алтарями, которые называются «меса» (столы). Шэрон (1993) утверждала, что плато символизируют дуалистическую идеологию, лежащую в основе практики и опыта шаманизма на северном побережье. По мнению Шэрон, плато являются «физическим воплощением сверхъестественного противостояния между добрыми и злыми силами» (Dean 1998: 61).
В нескольких племенах, живущих в тропических лесах Амазонки, духовные лидеры также управляют ограниченными экологическими ресурсами. Богатая символика культуры тукано была задокументирована в полевых исследованиях даже в последние десятилетия XX века.
Считается, что яскомовайвай способен совершать полет души. Полет души может выполнять несколько функций:
- исцеление
- взлететь в небо, чтобы посоветоваться с космическими существами (Луной или братом Луны) и выбрать имя для новорождённого
- летите в пещеру пекарей в горах, чтобы попросить у отца пекарей изобилия дичи
- лететь глубоко вниз по реке, чтобы заручиться помощью других существ.
Таким образом, считается, что яскомо может достичь неба, земли и воды.
Mapuche
У народа мапуче в Чили мачи — это обычно женщина, которая служит обществу, проводя церемонии для лечения болезней, защиты от зла, влияния на погоду и урожай, а также практикуя другие формы исцеления, такие как лечение травами.
Аймара
Для народа аймара в Южной Америке Ятири — это целитель, который исцеляет тело и душу, служит обществу и проводит ритуалы для Пачамамы.
Часть целебной силы, приписываемой шаманским практикам, зависит от использования растительных алкалоидов, принимаемых во время лечебных сеансов.
Огненные жители
Эта статья содержит фонетические транскрипции в Международном фонетическом алфавите (МФА). Краткое руководство по символам МФА см. в Справке: МФА. Различие между [ ], / / и ⟨ ⟩ см. в МФА § Скобки и разделители транскрипции.
Хотя фуэги (коренные народы Огненной Земли) были охотниками-собирателями, у них не было общей культуры. Материальная культура тоже не была однородной: большой остров и архипелаг позволяли адаптироваться по-разному. Некоторые культуры жили на побережье, другие — на суше.
И в Селкнаме, и в Ямане были люди, исполнявшие шаманские роли. Селкнамцы верили, что их /ксон/ обладают сверхъестественными способностями, например, могут управлять погодой. Фигура /ксон/ также появлялась в мифах. Ямана /джекамуш/ соответствует селкнамскому /ксон/.
Океания
Смотрите также: Умбарра и Тунггал паналуан
На острове Папуа — Новая Гвинея коренные племена верят, что болезни и несчастья вызваны тёмными духами, или масалаи, которые цепляются за тело человека и отравляют его. Шаманов вызывают, чтобы изгнать из человека злых духов. Шаманы также проводят церемонии вызывания дождя и якобы могут улучшить способность охотника ловить животных.
В Австралии различные группы аборигенов называют своих шаманов «умными мужчинами» и «умными женщинами», а также каджи.[нужна ссылка] Эти шаманы-аборигены используют мабан или мабайн — материал, который, как считается, наделяет их предполагаемыми магическими способностями. Помимо исцеления, общения с духовными существами, участия в инициациях и других тайных церемониях, они также следят за соблюдением племенных законов, хранят особые знания и могут «наложить проклятие» на того, кто нарушает социальное табу, спев песню, известную только «умным людям». [нужна ссылка]
Африка
Смотрите также: Традиционная религия Африки, Народные целители Южной Африки, Знахарь, и Сангома
В Мали колдуны догонов (как мужчины, так и женщины) общаются с духом по имени Амма, который даёт им советы по целительству и гаданию.
Классическое значение слова «шаман» как человека, который, оправившись от психического заболевания (или безумия), становится профессиональным религиозным практиком, признанным обществом, можно проиллюстрировать на примере сисалов (из северной части Золотого Берега): «Феи «овладели» им и на несколько месяцев сделали его безумным. Однако в конце концов он научился контролировать их силу, которую теперь использует для предсказаний».
Термин «сангома», используемый в зулу и родственных ему языках, фактически эквивалентен слову «шаман». Сангомы пользуются большим почётом и уважением в своём обществе, где считается, что болезни вызываются колдовством, загрязнением (контактом с нечистыми предметами или явлениями), злыми духами или самими предками, либо злонамеренно, либо из-за пренебрежения, если их не уважают, либо для того, чтобы показать человеку его призвание стать сангомой (тхваса). Для гармонии между живыми и мёртвыми, необходимой для беззаботной жизни, нужно проявлять уважение к предкам с помощью ритуалов и жертвоприношений животных.
Термин иньянга, также используемый в культурах нгуни, эквивалентен слову «травник», которое используется народом зулу, и варианту, используемому карангами, у которых средства (известные как мути) от болезней обнаруживаются иньянгой, которому во сне сообщают о траве, способной вылечить болезнь, а также о том, где эту траву можно найти. Большая часть знаний о травах передаётся от одного иньянги к другому, часто в пределах одной семьи в какой-либо деревне.
Шаманизм известен среди народа нуба в Кордофане в Судане.
Неошаманизм
Основная статья: Неошаманизм
В некоторых современных оккультных и эзотерических кругах предпринимаются попытки возродить шаманизм в современной форме, часто опираясь на базовый шаманизм — набор верований и практик, синтезированных Майклом Харнером, — в центре внимания которого использование ритуальных барабанов и танцев, а также интерпретации Харнером различных религий коренных народов. Харнер столкнулся с критикой за то, что вырывал части различных религий из их культурного контекста в попытке создать «универсальные» шаманские практики. Некоторые неошаманы сосредоточены на ритуальном использовании энтеогенов, а также принимают философию магии хаоса[нужна ссылка], в то время как другие (например, Ян Фрайс) создали свои собственные формы шаманизма.
Неошаманизм, основанный на евразийских традициях, сосредоточен на изученных или воображаемых традициях древней Евразии, где многие мистические практики и системы верований были подавлены христианской церковью. Некоторые из этих практикующих выражают желание практиковать систему, основанную на их собственных традициях предков. Некоторые антропологи и практикующие обсуждают влияние такого неошаманизма как «дополнительную плату». (Харви, 1997 и другие) к индейским традициям, особенно с учётом того, что многие языческие шаманы не называют себя шаманами, а используют конкретные названия, заимствованные из евразийских традиций, — например, вёльва или сейдкона (женщина-сейд) из саг (см. Блейн, 2002, Уоллис, 2003).
Многие искатели духовности отправляются в Перу, чтобы работать с аяуаскеро, шаманами, которые используют аяуаску в ритуалах. Принимая аяуаску, участники часто сообщают о встречах с духами и божественных откровениях. Шаманские техники также используются в терапии нью-эйдж, которая предполагает взаимодействие и связь с другими реальностями.