Шаманизм

Шаманизм — это духовная практика, которая предполагает взаимодействие практикующего (шамана) с духовным миром посредством изменённых состояний сознания, таких как транс. Обычно цель состоит в том, чтобы направлять духов или духовные энергии в физический мир для исцеления, гадания или оказания помощи людям каким-либо другим способом.

Верования и практики, отнесённые к «шаманским», привлекли внимание учёных из разных областей, включая антропологов, археологов, историков, религиоведов, философов и психологов. Были написаны сотни книг и научных статей на эту тему, а изучению шаманизма посвящён рецензируемый научный журнал.

Терминология

Этимология

Современное английское слово «шаманизм» происходит от русского слова «шаман», «šamán», которое, в свою очередь, происходит от слова «samān» из тунгусского языка — возможно, из юго-западного диалекта эвенкийского языка, на котором говорят эвенки-симэвены, или из маньчжурского языка. Этимология этого слова иногда связывается с тунгусским корнем sā-, означающим «знать». Однако финский этнолингвист Юха Янхунен ставит под сомнение эту связь по лингвистическим соображениям: «Эту возможность нельзя полностью отвергать, но и не следует принимать её безоговорочно, поскольку предполагаемое производное отношение является фонетически неправильным (обратите внимание, в частности, на количество гласных)».

Мирча Элиаде отмечал, что санскритское слово श्रमण, śramaṇa, обозначающее странствующего монаха или святого, распространилось во многих языках Центральной Азии вместе с буддизмом и могло стать первоисточником слова «шаман». Это слово встречается в гандхарском как ṣamana, в тохарском A как ṣāmaṃ, в тохарском B как ṣamāne и в китайском как 沙門, shāmén.

Этот термин был взят на вооружение русскими, взаимодействующими с коренными народами Сибири. Это содержится в воспоминаниях изгнанного русского церковника Аввакума. Он был привезен в Западную Европу двадцать лет спустя голландским государственным деятелем Николасом Витсеном, который сообщил о своем пребывании и путешествиях среди тунгусоязычных и самоедоязычных коренных народов Сибири в своей книге Noord en Oost Tataryen (1692). Адам Бранд, купец из Любека, в 1698 году опубликовал отчёт о русском посольстве в Китай; перевод его книги, опубликованный в том же году, познакомил англоязычных читателей со словом «шаман».

Антрополог и археолог Сильвия Томаскова утверждала, что к середине 1600-х годов многие европейцы применяли арабский термин шайтан (что означает «дьявол») к нехристианским обычаям и верованиям коренных народов за Уральскими горами. Она предполагает, что слово «шаман» могло появиться в различных тунгусских диалектах как искажённое от этого термина, а затем было рассказано христианским миссионерам, исследователям, солдатам и колониальным администраторам, с которыми народ контактировал на протяжении веков.

Женщину - шамана иногда называют шаманка — это не тунгусский термин, а просто шаман плюс русский суффикс -ка (для женского рода).

Определения

У антропологов нет единого общепринятого определения слова «шаманизм». Томас Даунсон выделяет три общих элемента шаманизма: практикующие постоянно изменяют своё сознание, сообщество считает изменение сознания важной ритуальной практикой, а знания об этой практике контролируются.

Английский историк Рональд Хаттон отмечал, что к началу XXI века существовало четыре отдельных определения этого термина, которые, по-видимому, использовались:

Так называют «любого, кто вступает в контакт с миром духов, находясь в изменённом состоянии сознания».
Те, кто вступает в контакт с миром духов, находясь в изменённом состоянии сознания по воле других.
В попытке отличить шаманов от других специалистов в области магии и религии, которые, как считается, общаются с духами, таких как «медиумы», «знахари», «духовные целители» или «пророки», это определение утверждает, что шаманы используют особую технику, которой не владеют другие. (К сожалению, учёные, придерживающиеся третьей точки зрения, не смогли прийти к единому мнению о том, какой должна быть эта определяющая техника.)
«Шаманизм» относится к местным религиям Сибири и соседних частей Азии. По данным Центра шаманских исследований «Голомт», монгольской организации шаманов, эвенкийское слово «шаман» точнее было бы перевести как «жрец».

Согласно Оксфордскому словарю английского языка, шаман (/ˈʃɑːмəп/ Шах-mən, /ˈʃæмəп/ Шам-ән или /ˈʃeɪмəп/ Шей-mən) тот, кто считается имеющим доступа к и влияние в мире доброжелательных и злых духов, которые, как правило, вводит в транс состояние во время ритуалаи практики прорицания и исцеления. Слово «шаман», вероятно, происходит из тунгусского эвенкийского языкаСеверной Азии. По словам Юхи Янхунена, «это слово встречается во всех тунгусских языках», таких как негидальский, ламутский, удэгейский/орочский, нанайский, ильчский, орочский, маньчжурский и ульчский, и «ничто не противоречит предположению, что значение «шаман» также происходит из прототунгусского языка» и может иметь корни, уходящие в прошлое как минимум на два тысячелетия. Этот термин появился на Западе после того, как в 1552 году русские войска завоевали шаманское Казанское ханство.

Термин «шаманизм» впервые был применён западными антропологами, наблюдавшими со стороны за древней религией тюрков и монголов, а также соседних тунгусо- и самодийских народов. Наблюдая за другими религиозными традициями по всему миру, некоторые западные антропологи стали использовать этот термин в очень широком смысле. Этот термин использовался для описания несвязанных между собой магико-религиозных практик, встречающихся в этнических религиях других частей Азии, Африки, Австралазии и даже совершенно не связанных между собой частей Северной и Южной Америки, поскольку считалось, что эти практики похожи друг на друга. Хотя этот термин был неправильно применён чужаками, не принадлежащими к данной культуре, ко многим духовным практикам коренных народов, слова «шаман» и «шаманизм» неточно описывают разнообразие и сложность духовности коренных народов. У каждого народа и племени свой образ жизни, и они используют термины на своих языках.

Мирча Элиаде пишет: «Первым определением этого сложного явления, возможно, наименее рискованным, будет: шаманизм = «техника религиозного экстаза». Шаманизм предполагает, что шаманы являются посредниками или посланниками между миром людей и миром духов. . Считается, что шаманы лечат недуги и болезни, исцеляя душу. Считается, что облегчение душевных или духовных травм восстанавливает физическое тело человека до состояния равновесия и целостности. Шаманы также утверждают, что они входят в сверхъестественные миры или измерения, чтобы найти решения проблем, с которыми сталкивается общество. Шаманы утверждают, что они посещают другие миры или измерения, чтобы наставлять заблудшие души и облегчать болезни человеческой души, вызванные чужеродными элементами. Шаманы действуют в основном в духовном мире, который, по их мнению, в свою очередь влияет на мир людей. Считается, что восстановление баланса приводит к излечению от болезни.

Критика этого термина

Антрополог Элис Кехо критикует термин «шаман» в своей книге «Шаманы и религия: антропологическое исследование критического мышления». Часть этой критики связана с понятием культурной апроприации. Сюда входит критика нью-эйдж и современных западных форм шаманизма, которые, по мнению Кехо, искажают или принижают практики коренных народов. Кехо также считает, что этот термин усиливает расистские идеи, такие как благородный дикарь.

Кехо резко критикует работу Мирчи Элиаде о шаманизме как об изобретении, составленном из различных источников без опоры на более прямые исследования. По мнению Кехо, такие практики, как барабанный бой, транс, пение, употребление энтеогенов и галлюциногенов, общение с духами и целительство, являются определяющими для шаманизма, но игнорируют тот факт, что они существуют за пределами того, что определяется как шаманизм, и даже играют схожую роль в нешаманских культурах, например, пение в авраамических религиях. Она утверждает, что эти выражения уникальны для каждой культуры, в которой они используются, и что такие практики нельзя легко, точно или с пользой обобщить и превратить в глобальную религию шаманизма. Из-за этого Кехо также резко критикует гипотезу о том, что шаманизм — это древняя, неизменная и сохранившаяся религия эпохи палеолита.

Этот термин подвергался критике^[кем?] за предполагаемые колониальные корни и как инструмент для увековечивания предполагаемого современного лингвистического колониализма. Западные учёные используют термин «шаманизм» для обозначения множества различных культур и практик по всему миру, которые могут сильно отличаться друг от друга и не могут быть точно представлены одним понятием. Билли-Рэй Белкур, писатель и учёный из народа кри в Канаде, утверждает, что использование языка с целью упрощения такой разнообразной культуры, как шаманизм, распространённый в сообществах по всему миру и состоящий из множества сложных компонентов, скрывает сложности социального и политического насилия, с которым столкнулись коренные народы со стороны поселенцев. Белкур утверждает, что язык, используемый для обозначения «простоты» в отношении культуры коренных народов, является инструментом, с помощью которого принижается культура коренных народов, поскольку он рассматривает сообщества коренных народов исключительно как результат истории, полной насилия, из-за чего сообщества коренных народов могут быть только простыми и понятными.

Антрополог Михай Хоппал [de] также обсуждает, уместен ли термин «шаманизм». Он отмечает, что для многих читателей «-изм» подразумевает определённую догму, например буддизм, католицизм или иудаизм. Он рекомендует использовать термин «шаманство» или «шаманствование» (термин, использовавшийся в старых русских и немецких этнографических отчётах в начале XX века) для подчёркивания разнообразия и специфических особенностей обсуждаемых культур. Он считает, что это делает акцент на местных вариациях и подчёркивает, что шаманизм — это не религия, основанная на священных догматах, а практическая связь с повседневной жизнью. Следуя этой логике, он также предполагает смену современной парадигмы. Пирс Витебский также упоминает, что, несмотря на поразительное сходство, в шаманизме нет единства. Различные, разрозненные шаманские практики и верования сосуществуют с другими верованиями по всему миру. Нет никаких упоминаний о чистых шаманских обществах (хотя их существование не исключено). Норвежский социальный антрополог Хакан Ридвинг также выступал за отказ от терминов «шаман» и «шаманизм» как «научных иллюзий».

Дулам Бумочир подтвердил вышесказанное о критике «шаманизма» как западного конструкта, созданного для сравнительных целей, и в обширной статье задокументировал роль самих монголов, в частности «партнёрство учёных и шаманов в восстановлении шаманизма» в Монголии после 1990 года/после падения коммунистического режима. Этот процесс также был задокументирован швейцарским антропологом Джудит Хангартнер в её знаковом исследовании дархадских шаманов в Монголии. Историк Карена Колльмар-Поленц утверждает, что социальное конструирование и овеществление шаманизма как религиозного «другого» на самом деле началось с трудов тибетских буддийских монахов XVIII века в Монголии и позже «вероятно, повлияло на формирование европейского дискурса о шаманизме».

История

Шаманизм — это система религиозных практик. Исторически он часто ассоциируется с коренными народами и племенными обществами и предполагает веру в то, что шаманы, имеющие связь с потусторонним миром, обладают способностью исцелять больных, общаться с духами и сопровождать души умерших в загробную жизнь. Шаманизм зародился в Монголии и у коренных народов Крайнего Севера Европы и Сибири.

Несмотря на структурные последствия колониализма и империализма, которые ограничили возможности коренных народов практиковать традиционные духовные практики, многие общины возрождаются благодаря самоопределению и возвращению к динамичным традициям. Другие группы смогли избежать некоторых из этих структурных препятствий благодаря своей изоляции, например, кочевники тувинцы (численность этого племени оценивается в 3000 человек). Тува — одно из самых изолированных азиатских племён в России, где искусство шаманизма сохранилось до наших дней благодаря изолированному существованию, что позволило ему избежать влияния других основных религий.

Убеждения

В мире существует множество разновидностей шаманизма, но все формы шаманизма объединяет несколько общих верований. Общие верования, выявленные Элиаде (1972), следующие:

Духи существуют, и они играют важную роль как в жизни отдельного человека, так и в человеческом обществе
Шаман может общаться с миром духов
Духи могут быть доброжелательными или злобными
Шаман может лечить болезни , вызванные злонамеренными духами
Шаман может использовать техники, вызывающие трансы, чтобы вызвать экстаз и отправиться в визуальное путешествие
Дух шамана может покинуть тело, чтобы отправиться в сверхъестественный мир в поисках ответов
Шаман вызывает образы животных в качестве духов-покровителей, предзнаменований и посланников
Шаман может выполнять и другие разнообразные виды гадания, прорицания, бросать кости и иногда предсказывать будущие события

Шаманизм основан на предпосылке, что видимый мир пронизан невидимыми силами или духами, которые влияют на жизнь живых. Хотя причины болезней лежат в духовной сфере, вдохновленные злыми духами, для исцеления используются как духовные, так и физические методы. Обычно шаман "входит в тело" пациента, чтобы противостоять духовной немощи, и исцеляет, изгоняя заразного духа.

Многие шаманы обладают экспертными знаниями о лекарственных растениях, произрастающих в их регионе, и часто назначают лечение травами. Во многих местах шаманы учатся непосредственно у растений, используя их воздействие и целебные свойства, после получения разрешения от духов-покровителей. В бассейне Амазонки в Перу шаманы и курандеро используют лечебные песни, называемые икарос, чтобы вызывать духов. Прежде чем можно будет призвать духа, он должен научить шамана своей песне. Распространено использование тотемных предметов, таких как камни с особыми свойствами и оживляющие духи.

Такие практики, по-видимому, очень древние. Платон писал в своём «Федре», что «первые пророчества были словами дуба» и что те, кто жил в то время, считали полезным «слушать дуб или камень, если они говорили правду».

Вера в колдовство и чародейство, известная в Латинской Америке как brujería, существует во многих обществах. В других обществах считается, что все шаманы обладают способностью как лечить, так и убивать. Те, кто обладает шаманскими знаниями, обычно пользуются большой властью и престижем в обществе, но к ним также могут относиться с подозрением или страхом, считая их потенциально опасными для других.

Занимаясь своей работой, шаман подвергает себя значительному личному риску, поскольку шаманские растительные материалы могут быть токсичными или смертельными при неправильном использовании. Заклинания обычно используются для защиты от этих опасностей, а использование более опасных растений часто сопровождается сложными ритуалами.

Концепции души и духа

[Редактировать] Смотри также: Дуализм души

Душа: Душа в целом может объяснить больше, казалось бы, не связанных между собой явлений в шаманизме:

Исцеление: Исцеление может быть тесно связано с представлениями о душе в системе верований народа, которому служит шаман. Оно может заключаться в предполагаемом возвращении потерянной души больного человека.

Нехватка добытой дичи: Нехватку дичи можно решить, «выпустив» души животных из их тайных убежищ. Кроме того, многие табу могут предписывать людям поведение по отношению к дичи, чтобы души животных не злились и не обижались, а довольная душа уже убитой добычи могла сказать другим, ещё живым животным, что они могут позволить себя поймать и убить.

Духи: Духи — это невидимые сущности, которых могут видеть только шаманы. Они воспринимаются как личности, которые могут принимать облик человека или животного. Некоторые животные в своей физической форме также воспринимаются как духи, например, орёл, змея, ягуар и крыса. Верования, связанные с духами, могут объяснить множество различных явлений. Например, важность рассказывания историй или пения можно лучше понять, если изучить всю систему верований. Человек, который может запоминать длинные тексты или песни и играть на музыкальном инструменте, может считаться проводником между миром людей и миром духов (например, у народа ханты).

Практика

Как правило, шаманы пересекают мировую ось и попадают в «мир духов», совершая переход сознания, входя в экстатический транс, либо автогипнотически, либо с помощью энтеогенов или ритуальных действий. Используемые методы разнообразны и часто применяются вместе.

Музыка и песни

Смотрите также: шаманская музыка и имитация звуков в шаманизме

Как и сам шаманизм, музыка и песни, связанные с ним, в разных культурах разнообразны. В некоторых случаях песни, связанные с шаманизмом, имитируют естественные звуки с помощью звукоподражания.

Звуковая имитация в различных культурах может выполнять и другие функции, не обязательно связанные с шаманизмом: практические цели, такие как привлечение дичи во время охоты; или развлечение (горловое пение у инуитов).

Инициация и обучение

Шаманы часто утверждают, что были призваны через сны или знаки. Однако некоторые говорят, что их силы передаются по наследству. В традиционных обществах шаманское обучение различается по продолжительности, но обычно занимает годы.

Тернер и его коллеги упоминают феномен, называемый «шаманским кризисом инициации», обряд посвящения для будущих шаманов, обычно связанный с физическим заболеванием или психологическим кризисом. Значительную роль болезней, связанных с инициацией, в призвании шамана можно увидеть на примере Чуоннасуана, который был одним из последних шаманов среди тунгусских народов на северо-востоке Китая.

Раненый целитель — это архетип шаманского испытания и путешествия. Этот процесс важен для молодых шаманов. Они переживают своего рода болезнь, которая ставит их на грань смерти. Считается, что это происходит по двум причинам:

Шаман отправляется в подземный мир. Это происходит для того, чтобы шаман мог спуститься в его глубины и вернуться с важной информацией для больных и племени.
Шаман должен заболеть, чтобы понять, что такое болезнь. Когда шаман преодолевает собственную болезнь, он верит, что сможет исцелить всех, кто страдает.

Предметы, используемые в духовной практике

Шаманы могут использовать различные материалы в духовной практике в разных культурах.

Барабаны —барабан используется шаманами нескольких народов Сибири. Удары в барабан позволяют шаману достичь изменённого состояния сознания или совершить путешествие между физическим и духовным мирами. Акустика барабана играет важную роль в шаманизме. Шаманские барабаны обычно изготавливаются из шкуры животного, натянутой на изогнутый деревянный обруч с ручкой поперёк.

Роли

Шаманы считаются теми, кто способен получать знания и силу для исцеления в духовном мире или измерении. Большинству шаманов снятся сны или видения, которые передают определённые послания. Шаманы могут утверждать, что у них есть или было много духовных наставников, которые, по их мнению, направляют их в путешествиях по миру духов. Считается, что эти духовные наставники всегда присутствуют в шамане, хотя другие говорят, что встречают их только тогда, когда шаман находится в трансе. Духовный наставник наделяет шаманов энергией, позволяя им входить в духовное измерение. Шаманы утверждают, что исцеляют в сообществах и в духовном измерении, возвращая потерянные части человеческой души, куда бы они ни отправились. Шаманы также утверждают, что очищают избыток негативных энергий, которые, как говорят, сбивают с толку или загрязняют душу. Шаманы выступают в качестве посредников в своих культурах. Шаманы утверждают, что общаются с духами от имени сообщества, в том числе с духами умерших. Шаманы верят, что они могут общаться как с живыми, так и с мёртвыми, чтобы облегчить беспокойство, решить нерешённые проблемы и передать дары духам.

Шаманы выполняют различные функции в зависимости от своей культуры: исцеление, проведение жертвоприношений, сохранение традиций с помощью рассказов и песен, гадание, и выполнение роли психопомпа («проводника душ»). Один шаман может выполнять несколько из этих функций.

В обязанности шамана может входить либо сопровождение душ умерших в их загробное жилище (души могут сопровождаться по одной или группами, в зависимости от культуры), либо лечение болезней. Недуги могут быть либо чисто физическими недугами, такими как болезнь, которые, как утверждается, излечиваются подарками, лестью, угрозами или борьбой с духом болезни (иногда пробуя все это последовательно), и которые могут быть завершены демонстрацией предположительно извлеченного символа духа болезни (демонстрация этого, даже если "мошенническая", должна произвести на духа болезни впечатление, что он был побежден или находится в процессе поражения, чтобы он отступил и не выходил из тела пациента), либо психическими (включая психосоматические) недугами, такими как постоянный ужас. , который, как также считается, излечивается аналогичными методами. В большинстве языков другой термин, отличный от того, который переводится как "шаман", обычно применяется к религиозному должностному лицу, проводящему жертвенные обряды ("священник"), или к рассказчику ("мудрец") традиционных знаний; однако функции (с функциями шамана) могут в большей степени совпадать в случае толкователя предзнаменований или снов.

Существуют различные типы шаманов, выполняющих более специализированные функции. Например, среди нанайцев шаманы особого типа действуют как психопомпы. Других специализированных шаманов можно различать в соответствии с типом духов или сфер духовного мира, с которыми шаман чаще всего взаимодействует. Эти роли различаются у шаманов ненцев, энцев и селькупов.

Помощник шамана ороков (называемый джардаланин, или «второй дух») знает многое о связанных с шаманизмом верованиях. Он или она сопровождает ритуалы и интерпретирует поведение шамана. Несмотря на эти функции, джардаланин не является шаманом. Для этого интерпретирующего помощника было бы нежелательно впадать в транс.

Экологический аспект

Как главный учитель племенной символики, шаман может играть ведущую роль в этом экологическом управлении, активно ограничивая охоту и рыболовство. Среди народа тукано существует сложная система для управления ресурсами окружающей среды и предотвращения истощения ресурсов из-за чрезмерной охоты. Эта система концептуализируется мифологически и символически верой в то, что нарушение охотничьих ограничений может вызвать болезнь. ^{[требуется цитирование]} Шаман способен «высвобождать» диких животных или их души из их тайных убежищ. У народа пиароа есть экологические проблемы, связанные с шаманизмом. У инуитовангаккук (шаманы) забирают души животных из отдалённых мест, или путешествуют с душой, чтобы попросить дичь у мифологических существ, таких как Морская женщина.

Экономика

То, как шаманы добывают пропитание и участвуют в повседневной жизни, различается в разных культурах. Во многих группах инуитов они оказывают услуги обществу и получают «должное вознаграждение»,^[кто?] и считается, что вознаграждение достаётся духам-помощникам. В одном отчёте говорится, что подарки и вознаграждения, которые получает шаман, достаются ему от духа-покровителя. Поскольку это обязывает шамана использовать свой дар и регулярно работать в этом качестве, дух вознаграждает его тем, что получает сам. Однако эти товары являются лишь «приятным дополнением». Их недостаточно, чтобы обеспечить шаману полноценную работу. Шаманы живут как и любой другой член группы, будь то охотник или домохозяйка. Из-за популярности туризма с аяуаской в Южной Америке в местах, часто посещаемых туристами, есть практикующие шаманы, которые зарабатывают на жизнь проведением церемоний.

Кроме того, из-за преобладания женщин-шаманок над мужчинами-шаманами шаманизм был и остаётся неотъемлемой частью экономического освобождения женщин. ^{[нужна ссылка]} Шаманизм часто служит экономическим ресурсом из-за необходимости платить за услуги. Эти доходы были жизненно важны для женщин-шаманок, особенно тех, кто жил во времена династии Чосон в Корее (1392–1910 гг. н. э.). В культуре, которая не одобряла экономическую самостоятельность женщин, шаманизм позволял женщинам развиваться в финансовом плане и становиться независимыми, чего раньше они не могли себе позволить.

Академическое обучение

Когнитивный и эволюционный подходы

Когнитивные и эволюционные учёные выделяют две основные концепции для объяснения шаманизма. Первая, предложенная антропологом Майклом Уинкельманом, известна как «нейротеологическая теория». Согласно Уинкельману, шаманизм стабильно развивается в человеческих сообществах, потому что он приносит пользу практикующим шаманам, их группам и отдельным клиентам. В частности, предполагается, что состояния транса, вызываемые танцами, галлюциногенами и другими триггерами, оказывают «интегрирующее» воздействие на когнитивные способности, позволяя общаться между ментальными системами, которые специализируются на теории разума, социальном интеллекте и естественной истории. Благодаря такой когнитивной интеграции шаман может лучше предсказывать поведение животных, разрешать конфликты в группе, планировать миграции и оказывать другие полезные услуги.

Нейротеологическая теория противопоставляется «побочной» или «субъективной» модели шаманизма, разработанной гарвардским антропологом Манвиром Сингхом. По мнению Сингха, шаманизм — это культурная технология, которая адаптируется (или взламывает) наши психологические предубеждения, чтобы убедить нас в том, что специалист может повлиять на важные, но неконтролируемые результаты. Ссылаясь на работы по психологии магии и суевериям, Сингх утверждает, что люди ищут способы повлиять на неопределённые события, такие как исцеление от болезней, управление дождями или привлечение животных. По мере того, как специалисты соревнуются в том, чтобы помочь своим клиентам контролировать эти результаты, они способствуют эволюции психологически убедительной магии, создавая традиции, адаптированные к когнитивным предубеждениям людей. Шаманизм, утверждает Сингх, является кульминацией этого культурного эволюционного процесса — психологически привлекательным методом контроля неопределённости. Например, некоторые шаманские практики используют нашу интуитивную догадку о человечности: практикующие шаманы используют транс и драматические посвящения, чтобы казаться существами, отличными от обычных людей, и, таким образом, более способными взаимодействовать с невидимыми силами, которые, как считается, контролируют важные результаты. Влиятельные учёные-когнитивисты и антропологи, такие как Паскаль Буайе и Николас Хамфри, поддержали подход Сингха, хотя другие исследователи критиковали Сингха за игнорирование преимуществ на индивидуальном и групповом уровнях.

Экологические подходы и теория систем

[Редактировать] Херардо Рейчел-Долматофф связывает эти концепции с развитием современной науки (теория систем, экология, новые подходы в антропологии и археологии), которая рассматривает причинно-следственные связи менее линейно. Он также предлагает объединить современную науку и знания коренных народов.

Историческое происхождение

[Редактировать] Шаманские практики могут восходить к эпохе палеолита, предшествуя всем организованным религиям, и, безусловно, к эпохе неолита. Самое раннее из известных бесспорно шаманское захоронение (и, соответственно, самое раннее бесспорное свидетельство существования шаманов и шаманских практик) относится к раннему верхнему палеолиту (около 30 000 лет назад) на территории современной Чехии.

Специалист по санскриту и сравнительный мифолог Майкл Витцель предполагает, что все мировые мифологии, а также концепции и практики шаманов можно проследить до миграций двух доисторических популяций: «Гондванской» (около 65 000 лет назад) и «Лавразийской» (около 40 000 лет назад).

В ноябре 2008 года исследователи из Еврейского университета в Иерусалиме объявили об обнаружении в Израиле захоронения возрастом 12 000 лет, которое считается одним из самых ранних известных захоронений шаманов. Пожилая женщина была похоронена на боку, с разведёнными и согнутыми в коленях ногами. На голову, таз и руки были положены десять больших камней. Среди её необычных погребальных даров были 50 целых панцирей черепах, человеческая ступня и некоторые части тел животных, такие как коровьи хвосты и орлиные крылья. Другие останки животных принадлежали кабану, леопарду и двум куницам. «Похоже, что женщина… была тесно связана с духами этих животных», — отметили исследователи. Эта могила была одной из по меньшей мере 28 могил на этом месте, расположенном в пещере в Нижней Галилее и принадлежащем натуфийской культуре, но, как говорят, она не похожа ни на одну другую среди натуфийцев эпипалеолита или периода палеолита.

Семиотический и герменевтический подходы

Согласно одной из версий, слово «шаман» означает «тот, кто знает», подразумевая, помимо прочего, что шаман — это эксперт, умеющий сочетать множество кодов общества, и что для достижения эффективности шаманы должны иметь целостное представление, которое даёт им уверенность в знаниях. Согласно этой точке зрения, шаман использует (а зрители понимают) несколько кодов, выражая смыслы разными способами: вербально, музыкально, художественно и в танце. Смыслы могут проявляться в таких предметах, как амулеты. Если шаман хорошо знает культуру своего сообщества и действует в соответствии с ней, его аудитория будет знать используемые символы и их значения и, следовательно, будет доверять шаману.

Существуют также семиотические, теоретические подходы к шаманизму, и примеры «противоположных символов» в академических исследованиях сибирских верований, которые отличают «белого» шамана, общающегося с духами неба ради благих целей днём, от «чёрного» шамана, общающегося со злыми духами ради дурных целей ночью. (Ряды таких противоположных символов отсылают к мировоззрению, стоящему за ними. Аналогично тому, как грамматика упорядочивает слова для выражения значений и передачи мира, это также сформировало когнитивную карту). Знания шамана уходят корнями в фольклор общины, который представляет собой «мифологическую ментальную карту». Юха Пентикяйнен использует концепцию «грамматики разума».

Армин Гетц придумал и ввёл термин «герменевтика», или «этногерменевтика», интерпретация. Хоппал расширил этот термин, включив в него не только интерпретацию устных и письменных текстов, но и «визуальных текстов (включая движения, жесты и более сложные ритуалы и церемонии, проводимые, например, шаманами)». Раскрытие анимистических представлений в шаманизме, а также их актуальность в современном мире, где экологические проблемы подтверждают необходимость баланса и защиты.

Подходы медицинской антропологии

Во многих обществах, где практикуется шаманизм, понимание и лечение болезней тесно связаны с социальными и культурными процессами. Болезнь часто рассматривается не только как биологическое состояние, но и как нарушение баланса духовных и социальных отношений. Понятие «тело» в этом контексте многогранно и включает в себя физические, социальные и культурные аспекты. Антропологи Нэнси Шепер-Хьюз и Маргарет Лок расширяют эту концепцию, вводя понятие «трёх тел»: «индивидуальное тело», связанное с личным опытом в области здоровья; «социальное тело», связывающее здоровье с социальными и культурными ценностями; и «политическое тело», отражающее влияние властных структур на состояние здоровья.

По мнению антрополога Дональда Джоралемона, медицинская практика по своей сути является социальным процессом как в шаманских обществах, так и в современной биомедицине. Джоралемон утверждает, что ритуалы исцеления, диагностика и лечение глубоко укоренены в культурных нормах и социальных ожиданиях сообщества. Это особенно заметно в шаманизме, где шаман обращается не только к физическим симптомам, но и к духовным и общественным аспектам болезни. Роль шамана заключается в том, чтобы восстановить гармонию внутри человека и в обществе, укрепляя социальные связи, которые, как считается, влияют на здоровье. Джоралемон подчёркивает, что как в традиционной, так и в современной медицинской практике болезнь является не просто биологическим фактом, а социальным явлением, формируемым культурным и общественным контекстом, в котором она возникает.

Если в сообществе есть шаман, группа определяет, является ли человек настоящим шаманом. Группа также определяет, болен ли человек и обречён ли он на смерть из-за колдовства. В этом случае шаману поручают исцелить больного. Шаман становится великим шаманом не потому, что он исцеляет человека, а потому, что группа признаёт его великим шаманом. Члены сообщества, известные как сновидцы, также подслушивают частные разговоры, чтобы сообщить о болезни человека.

Упадок, возрождение и движения по сохранению традиций

Считается, что традиционный шаманизм коренных народов находится в упадке по всему миру. Китобои, которые часто взаимодействовали с группами инуитов, являются одной из причин этого упадка в этом регионе.

Во многих областях бывшие шаманы перестали выполнять функции в сообществе, к которым они привыкли, поскольку они чувствовали насмешки со стороны своего собственного сообщества, или считали свое собственное прошлое устаревшим и не желали говорить об этом этнографам.

Помимо личных сообщений бывших шаманов, в фольклорных текстах может напрямую рассказываться о процессе деградации. Например, в бурятском эпическом тексте подробно описываются чудесные деяния древнего «первого шамана» Кара-Гюргена: он мог даже соперничать с Богом, создавать жизнь, красть у Бога душу больного без его согласия. В последующем тексте говорится о том, что шаманы прежних времён были сильнее и обладали такими способностями, как всеведение, предсказание даже на десятилетия вперёд, перемещение со скоростью пули.

В большинстве пострадавших районов шаманские практики прекратили своё существование, а вместе с ними умерли и настоящие шаманы, а также их личный опыт. Утрата воспоминаний не всегда компенсируется тем фактом, что шаман не всегда является единственным человеком в общине, который знает верования и мотивы, связанные с местным шаманством. Хотя шаману часто верят и доверяют именно потому, что он «приспосабливается» к верованиям общины, некоторые знания, связанные с местным шаманизмом, основаны на личном опыте шамана или уходят корнями в его семейную жизнь, поэтому они утрачиваются после его смерти. Кроме того, во многих культурах вся традиционная система верований оказалась под угрозой исчезновения (часто вместе с частичным или полным языковым сдвигом), а другие члены сообщества, помнящие связанные с ней верования и обычаи (или вообще говорящие на этом языке), состарились или умерли, многие фольклорные воспоминания, песни и тексты были забыты, что может угрожать даже таким народам, которые смогли сохранить свою изолированность до середины XX века, как нганасаны.

Некоторые районы могут испытывать длительное сопротивление из-за своей удаленности.

Варианты шаманизма среди инуитов когда—то были широко распространенным (и очень разнообразным) явлением, но сегодня практикуются редко, а также уже находились в упадке среди многих групп, даже когда проводились первые крупные этнологические исследования, например, среди инуитов в конце 19 века умер Саглок, последний ангаккук, который, как считалось, мог путешествовать по небу и под водой - и многие другие прежние шаманские способности также были утрачены за это время, такие как чревовещание и ловкость рук. рука.
Изолированное положение нганасанского народа позволило шаманизму оставаться живым явлением среди них даже в начале XX века. Церемонии последнего известного нганасанского шамана были записаны на плёнку в 1970-х годах.

После того как мы привели примеры общего упадка даже в самых отдалённых районах, в качестве ответной меры были предприняты усилия по возрождению или сохранению традиций. Помимо сбора воспоминаний, предпринимаются усилия по сохранению и даже возрождению традиций под руководством настоящих шаманов (например, среди народа саха и тувинцев).

Коренные американцы в Соединенных Штатах не называют свои традиционные духовные пути "шаманизмом". Однако, по словам Ричарда Л. Аллена, аналитика по исследованиям и политике нации чероки, их регулярно заваливают запросами от шаманов-мошенников (также известных как "люди, занимающиеся пластической медициной"). Он добавляет: "Можно предположить, что любой, кто называет себя "шаманом, духовным целителем или трубочистом" у чероки, эквивалентен современному медицинскому шоу и продавцу змеиного жира".

Региональные различия

Основная статья: Региональные формы шаманизма

Источники

Барюске, Хайнц (1969). Эскимосские сказки. Сказки мировой литературы (на немецком языке). Дюссельдорф • Кёльн: издательство Eugen Diederichs. Название означает «Эскимосские сказки», а серия — «Сказки мировой литературы».
Боглар, Лайош (2001). Лица культуры. Мозаики из области культурной антропологии. TÁRStudomány (на венгерском языке). Будапешт: Napvilág Kiadó. ISBN 978-963-9082-94-6. Название означает «Лица культуры». Мозаики из области культурной антропологии".
Чаплицка, М.А. (1914). «Типы шаманов». Шаманизм в Сибири. Аборигены Сибири. Исследование в области социальной антропологии. предисловие Маретта, Р.Р. Сомервиль-колледж, Оксфордский университет; Clarendon Press. ISBN 978-1-60506-060-6.
Дешен, Бруно (2002). «Горловое пение инуитов». «Музыкальные традиции». Журнал о традиционной музыке со всего мира.
Диосеги, Вильмош (1968). Следы шаманов в Сибири. История этнографической исследовательской экспедиции. Перевод Аниты Райкай Бабо (с венгерского). Остерхаут: Антропологические публикации.
Диосеги, Вильмош (1962). Шаманизм. Малая библиотека «Жизнь и наука» (на венгерском языке). Будапешт: Gondolat. ISBN 978-963-9147-13-3. Название означает «шаманизм».\
Диосеги, Вильмош (1998) [1958]. Пережитки шаманских верований в венгерском фольклоре (на венгерском языке) (1-е переиздание). Будапешт: Akadémiai Kiadó. ISBN 978-963-05-7542-3. Название означает: «Пережитки шаманских верований в венгерском фольклоре».
Фиенап-Риордан, Энн (1994). Границы и переходы: правила и ритуалы в устной традиции эскимосов юпик. Норман, Оклахома: Университет Оклахомы. ISBN 978-0-585-12190-1.
Фок, Нильс (1963). Вайвай. Религия и общество племени в Амазонии. Труды Национального музея, Этнографическая серия (Etnografisk Række), VIII. Копенгаген: Национальный музей Дании.
Фройхен, Питер (1961). «Книга эскимосов». Кливленд • Нью-Йорк: The World Publishing Company. ISBN 978-0-449-30802-8.
Хайду, Петер (1975). «Языковая основа родства». В книге Хайду, Петер (ред.). Уральские народы. Культура и традиции наших языковых родственников (на венгерском языке). Будапешт: Corvina Kiadó. ISBN 978-963-13-0900-3. Название означает: «Уральские народы. Культура и традиции наших языковых родственников»; глава означает «Лингвистическая подоплёка родственных связей».
Хоппал, Михай (1994). Шаманы, души и символы (на венгерском языке). Будапешт: Helikon Kiadó. ISBN 978-963-208-298-1. Название означает «Шаманы, души и символы».
Хоппал, Михай (1998). «Религиозные верования захватчиков родины и венгерский шаманизм». Фольклор и общество (на венгерском языке). Будапешт: Széphalom Könyvműhely. стр. 40–45. ISBN 978-963-9028-14-2. Название означает «Система верований венгров, когда они пришли в Паннонский бассейн, и их шаманизм».
Хоппал, Михай (2005). «Шаманы в Евразии» (на венгерском языке). Будапешт: Akadémiai Kiadó. ISBN 978-963-05-8295-7. Название означает «Шаманы в Евразии», книга также издана на немецком, эстонском и финском языках. Сайт издателя с кратким описанием книги (на венгерском языке) Архивировано 2 января 2010 года в Wayback Machine.
Хоппал, Михай (2006a). «Шаманы, культуры и исследователи на рубеже веков». В книге Хоппала, Михая; Сатмари, Ботонда; Такаца, Андраша (ред.). «Шаманы и культуры». Будапешт: Gondolat. стр. 9–25. ISBN 978-963-9450-28-8. Название главы означает «Шаманы, культуры и исследователи в тысячелетии», название книги означает «Шаманы и культуры».
Хоппал, Михай (2007b). «Является ли шаманизм народной религией?» .«Шаманы и традиции» (том 13). Библиотека шаманистики. Будапешт: Akadémiai Kiadó. стр. 11–16. ISBN 978-963-05-8521-7.
Хоппал, Михай (2007c). «Эко-анимизм сибирского шаманизма». «Шаманы и традиции» (том 13). Библиотека шаманистики. Будапешт: Akadémiai Kiadó. стр. 17–26. ISBN 978-963-05-8521-7.
Янхунен, Юха. Сибирская шаманская терминология. Mémoires de la Société Finno-Ougrienne, 1986, 194: 97–117.
Хью-Джонс, Кристин (1980). Из реки Милк: пространственные и временные процессы на северо-западе Амазонии. Кембриджские исследования в области социальной и культурной антропологии. Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-22544-1.
Хью-Джонс, Стивен (1980). «Пальма и Плеяды. Инициация и космология на северо-западе Амазонии». Кембриджские исследования в области социальной и культурной антропологии. Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-21952-5.
Клейван, Инге; Б. Сонне (1985). Эскимосы: Гренландия и Канада. Иконография религий, раздел VIII, «Арктические народы», том 2. Лейден, Нидерланды: Институт религиозной иконографии • Государственный университет Гронингена. E.J. Брилл. ISBN 978-90-04-07160-5.
Меновщиков, Г. А. (= Г. А. Меновщиков) (1968). «Народные представления, религиозные верования и обряды азиатских эскимосов». В книге Диосеги, Вильмоша (ред.). «Народные верования и фольклорные традиции в Сибири». Будапешт: Akadémiai Kiadó.
Надь, Беата Богларка (1998). «Северные саамы». В книге Чепреги, Марта (ред.). Финно-угорский калейдоскоп. Панорама (на венгерском языке). Будапешт: Medicina Könyvkiadó. стр. 221–34. ISBN 978-963-243-813-9. Глава называется «Северные самодийские народы», а название означает «Финно-угорский путеводитель».
Натье, Жан-Жак. Игры и песни инуитов / Chants et Jeux des Inuit. Музыка и музыканты мира / Musiques & musiciens du monde. Монреаль: Исследовательская группа по музыкальной семиотике, музыкальный факультет Монреальского университета.. Песни доступны онлайн на сайте этнопоэтики, созданном Джеромом Ротенбергом.
Нолл, Ричард; Ши, Кун (2004). «Чуоннасуан (Мэн Цзинь Фу), последний шаман племени орочэней на северо-востоке Китая» (PDF). 韓國宗敎硏究 (Журнал корейских религий). Том 6. Сеул, Корея: 西江大學校宗教硏究所 (Соган Тэхаккё Чонгё Ёнгусо). стр. 135–62. Архивировано из оригинала (PDF) 26 марта 2009. Получено 28 мая 2020.. В ней описывается жизнь Чуоннасуана, последнего шамана ороков на северо-востоке Китая.
Рейнхард, Йохан (1976) «Шаманизм и одержимость духами: проблема определения». В книге «Одержимость духами в Непальских Гималаях», Дж. Хичкок и Р. Джонс (ред.), Нью-Дели: издательство «Викас», стр. 12–20.
«Искатели корней: шаманизм и этническая принадлежность монгольских бурят». Симамура, Иппей Йокогама, Япония: Shumpusha, 2014.
Сингх, Манвир (2018). «Культурная эволюция шаманизма». Поведенческие науки и науки о мозге. 41: e66, 1–61. doi:10.1017/S0140525X17001893. PMID 28679454. S2CID 206264885. Краткое изложение культурных эволюционных и когнитивных основ шаманизма; опубликовано с комментариями 25 учёных (включая антропологов, философов и психологов).
Тернер, Роберт П.; Лукофф, Дэвид; Барнхаус, Рут Тиффани и Лу, Фрэнсис Г. (1995) «Религиозная или духовная проблема. Культурно-чувствительная диагностическая категория в DSM-IV». Журнал нервных и психических заболеваний, том 183, № 7, стр. 435–44
Войгт, Миклош (2000). «Шаман — слово и его значение». С начала времен. Исторические и фольклорные исследования (на венгерском языке). Будапешт: Издательство Университета. стр. 41–45. ISBN 978-963-9104-39-6. В главе рассматривается этимология и значение слова «шаман».
Винкельман, Майкл (2000). Шаманизм: нейронная экология сознания и исцеления. Вестпорт, Коннектикут: Берген и Гейви. ISBN 978-963-9104-39-6. Основная работа об эволюционных и психологических истоках шаманизма.
Витцель, Майкл (2011). «Шаманизм в Северной и Южной Евразии: их отличительные методы и изменение сознания» (PDF). Информация по общественным наукам. 50 (1): 39–61. doi:10.1177/0539018410391044. S2CID 144745844.